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 “乘天地之正，而御六气之辩” ——读《逍遥游》瞎想之二

                                                              王雷

    “乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”是《逍遥游》通篇主意，也是《庄子》全书之纲。如果把“乘”理解成“趁着”（“因利乘便”之“乘”），把“御”理解成“驾御”，那还是“犹有所待者也”，显然不符合庄子的本意。

    “乘”应是“置身其中”的意思，就像我们乘车就是置身于车中。“天地之正”就是“天地之真”，实际上就是庄子所谓的“道”，庄子要我们置身于天地宇宙之中，任随这辆“大车”把我们带向何方，融于“道”中，“与造物者游”，而不要试图去控制它。——老老实实待在“车”里，否则只能自找麻烦，还可能殃及他人。

    “六气之辩”是指天地万物的变化，“御”有“主宰、控制”的意思，但是，这不是我们所理解的“主宰”。

    何谓主宰？人总是试图主宰、驾御、控制周围的事物，使得它们按照自己的意愿发生改变，从而实现自己的预定目标。但这个事情不但劳心烦神，还常常适得其反。所以，庄子认为最高境界的主宰正是彻底放弃主宰，最好的控制是不控制，任其自然，最终的改变是无须改变，因为任何改变最后都是一场空。这不是无聊的文字游戏，而是一种很高的智慧。人发明了各种各样的工具，最后反而沦为这些工具的奴隶，人类战胜自然、改造自然的过程恰恰是被自然宰制的过程，越来越先进的杀人武器不都是人绞尽脑汁研发出来的吗？如今人类对技术的依赖程度无以复加，我们不禁要问：究竟是谁在主宰谁？当我们拿着遥控器得意洋洋地对着电视屏幕不断地变换着频道时，究竟是谁被遥控？你想改变某物时，某物也就同时在改变你，你想控制周围的人和事，事实上就是把自己和它们捆绑在一起，你就“有待”了，有所依赖，有所凭借，有所对待，就不可能有真正的自由。庄子认为彻底斩断这种联系，就能做到无待逍遥，以游无穷了。

    庄子接着说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”

    对于“无己”的理解没有什么异议，但把“无功”“无名”理解成“不追求功名利禄”恐怕是不够的，前文说宋荣子“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，显然已超越了世俗的功名，但庄子认为他“犹有未树也”，还达不到“神人”“圣人”的境界。所以，这儿的“功”不只是特定的功劳、功业、功绩之类，更是指一般的功能、功用、作为，那么“无功”就是“无用”“无为”的意思，神人当然不会去追求建功立业，他们甚至连一般的“作为”都不要。我们知道，一个事物之所以是该事物，是因为它有自身的功能和作用，这种功能和作用正是对该事物的规定，庄子把这种规定看作是对物性（包括人性）的束缚和伤害，所以要去掉。去掉了功用的事物（包括人），如何去命名它呢？庄子说“圣人无名”。所以这儿的“名”，不只是指名誉、名声，更是指名号、名称、名分。给事物命名，暗含着给事物按功用进行分类和区分，比如大和小，荣和辱，好和坏、寿和夭，还有君臣、贤不肖、道德标兵，劳动模范、三八红旗手、先进性、科学发展观、和谐社会等等，庄子认为这是人类痛苦的根源，必须统统去掉。孔子说“必也正乎名”，还说“名不正则言不顺”，庄子的看法刚好相反。

    剥去了功用和名分的事物还剩下什么呢？剩下的就是事物本身，就是“天地之正”“道德之正”，“天下之至正”，这样万物在本原和本质上就“混同为一”了，也就是“道一而不变”。庄子的“一生死，齐彭殇”，正是在这个意义上讲的。

　　现在我们回过头来看“至人无己”，就好懂了。庄子并不是说不要自己，去掉自身，而是说去掉加在自己身上的各种人为的功用和名分，从德智体美忠孝节义的污泥浊水中挣脱出来，还原出一个“肌肤若冰雪，绰约若处子”藐姑射山之“神人”来。

    这个神人才是真人。