由赵本山说开去
赵本山,我不晓得人们为什么称其为笑星,我不知道央视为什么叼住这块骨头不放。多少优秀的演员,竟然在这位充满吹捧印记的人物面前渺小起来。
怎么说呢?恕我直言,我对赵本山,以及他所代表的二人转没有丝毫好感。(我认为赵本山让二人转这个憨厚的形式学的油嘴滑舌、即将慢慢地蜕变成“小瘪三”)。
二人转是艺术,而以赵本山领军的所谓二人转,没有丝毫艺术性。满舞台没完没了的插科打诨,哗众取宠,甚至充满污言秽语,天晓得这些污七八糟的东西怎么能冠以“艺术”的名头?
赵本山的“二人转”不是艺术,应该列为禁毁之列,它荼毒了人的灵魂,愚弄了人的良知。在三流剧场,我不止一次的看到演出广告赫然题写“赵本山的嫡传弟子”的名字,在音像市场,满耳充斥着“本山派”的调情,混骂,我不知道那些掏钱买账的人们为什么喜爱这些垃圾,我不知道他们为什么能够欣赏如此粗鄙的东西。他们谓之为“喜剧”,谓之为“贴近百姓的”喜剧,难道我们的社会就是如此没有品位?悲哀呀。
赵本山的贡献是将小品以喜剧呈现出来的第一人,这一点我承认其贡献,然而,小品一味的、毫无原则的幽默,住定其一定会演变成搞笑甚至演变成毫无意义的闹剧。小品的本真、小品的修养在渐渐离我们远去,文化的崇高渐渐变为流俗的卖弄。
什么是喜剧?喜剧不是贫嘴刮舌,喜剧其实是一种高雅的艺术。《虎口脱险》、《伞中情》等等是喜剧的杰出之作,很可惜,中国的喜剧没有什么优秀的东西,这种情势下,赵本山的“艺术”被推崇为喜剧。不是这样的!喜剧不是这样的。中国的喜剧应该含蓄,应该有高层次的表现。相声这种形式之所以被人接受,其本质是嘴上的功夫,讲究“度”,讲究“火候”。如今相声低迷,并不是这种艺术已经过时,而是因为没有好的东西。我们已经养成了对所谓“笑星”的推崇,淡化了艺术本身,这其实是本末倒置的,演员应该为艺术服务,而不是艺术为演员服务。刘宝瑞,张寿辰,马三立,侯宝林......他们的经典东西已经永远停留在心脏停止搏动的的那个时刻,作为后人,他们都在做什么?郭德纲受欢迎,而郭德纲的好段子100%都是先人留下的。这是文化界的隐忧。
没有几个家长能够主动地和孩子一同“欣赏”赵本山的二人转,为什么?不言自明!不信,你可以在家庭中做实验。赵本山糟蹋了二人转,不仅仅如此,我注意到,他的弟子,他的亲信,已经逐渐成为央视舞台上越来越频繁的“大师”。而这些人比起本山可谓是有过之无不及。
中国人应该反思我们的喜剧,应该注意“本山”现象的存在,还艺术以本来的纯洁与美好。
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6月28日下午至29日凌晨,贵州省瓮安县部分群众因对一名女学生死因鉴定结果不满,聚集到县政府和县公安局,引发大规模人群聚集围堵政府部门和少数不法分子打砸抢烧突发事件,县公安局、县委和县政府大楼等多间房屋被毁,数十台车辆被焚。
在贵州省瓮安县“6·28”事件的处理过程中,瓮安县委书记王勤、县长王海平、县委常委、政法委书记、县公安局政委罗来平和县公安局党委书记、局长申贵荣均被免职。
贵州省委书记石宗源在召开的瓮安“6·28”事件阶段性处置情况汇报会上指出,瓮安“6·28”突发事件,直接导火索是女中学生的死因争议;但背后深层次原因是当地在矿产资源开发、移民安置、建筑拆迁等工作中,侵犯群众利益的事情屡有发生。而在处置这些矛盾纠纷和群体事件过程中,一些干部作风粗暴、工作方法简单,甚至随意动用警力。对此,瓮安县委、县政府、县公安局和有关部门的领导干部负有不可推卸的责任。
石宗源表示,社会舆论要求及时了解事实真相,这是完全合情合理的。7月2日下午第三次尸体解剖检验结果再次表明,李树芬确系溺水死亡。此前社会上有种种说法,主要是对李树芬死因的质疑,并由此引起一系列的不满。因此,要采取各种行之有效的形式把事实的真相迅速向社会公布。
石宗源在会上还表示,对群众的合理诉求,能够解决的,要竭尽全力去解决;无法解决或者要求不合理的,要耐心地劝导说服;对于确因政策失当、决策失误、侵犯群众利益的,要据实向群众承认错误,及时纠正,决不能回避矛盾、敷衍群众,从而使群众的不满情绪积淀并不断激化。
石宗源强调,要大力加强队伍建设,对于干部队伍中为黑恶势力充当保护伞的害群之马,一个也不能放过,必须坚决查处,并公之于众。
石宗源还强调,一定要慎用警力、慎用警械武器、慎用强制措施,决不能动不动就把公安政法机关推到第一线,更不能用人民民主专政的手段来对待人民群众。否则,岂非咄咄怪事!(转自搜狐新闻网)
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楼主博文已收录于【中国思潮】圈子周刊(第一期),恭喜!
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中国思潮 在上文中提到:
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恭喜博主!
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敢鹰
赵本山现象说明了什么?http://q.sohu.com/forum/12/topic/187587
当下文艺界有一种“造星现象”,以为只要有钱有势,就可以呼风唤雨,想让谁当明星就让谁当。不错,有钱能使鬼推磨的现象也时有发生,靠这一手,有的名也出了,钱也有了,但只要过后好好想一想,这些人除了落个天天脸熟外,人们还能记住他(她)们什么呢?不朽的艺术,有生命力的的艺术,不是来自“靠山”,也不是来自“金山”,而是来自“群山”(群众)。什么是文艺之根本,毛泽东早已一语道破,文艺来自群众,要服务群众。文艺节目好不好,艺术家受不受欢迎,不是少数权威说了算,而是广大平民百姓说了算,评判的尺子就握在老百姓的手里。看看赵本山,郭德刚等那个不是从百姓堆里苦出来的,那个不是从百姓生活泡出来的。本山演盲人那是一个绝,这“绝”不是来自学校,也不是来自书本,更不是来自名师真传,而是来自他从小与一个盲人亲戚多年的共同生活。台上一分钟,台下十年功,这“功”首先是生活“功”,现在文艺出不来好东西,一些演艺者缺的就是扎实的生活功底。有了这种先天不足,后天再包装,再炒作也是一杯白水,白水一杯。
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"二人转"能否成为民间艺术发展的样本
日期:2006-09-03 作者:李记 来源:红网
国庆期间,赵本山将登台人民大会堂,但这回他不再演小品,而是操起了自己的老本行“东北二人转”。10月2日,“赵家班”的弟子,辽宁民间艺术团将在团长赵本山带领下在人民大会堂举行国庆大型庆典演出。针对有的人认为二人转“低俗”的说法,赵本山说,“我们可以说它的好与坏,但是它最大的贡献是给人们带来欢乐,这是谁也抹杀不了的。”(9月2日《新京报》)
不可否认,作为享誉全国的东北地方戏,民间艺术的瑰宝,二人转的发展正面临着“走向何方”的“三叉口”问题。因为利益的驱动等一系列原因,粗俗甚至是低俗、低级的表演方式和表演内容,致使二人转走入了“无黄不成段、无粗不引人”的死胡同。更可怕的是,公众对二人转的印象,已经有意无意地等同与二人转草台班子低俗表演。于是,谩骂、禁止甚至封杀“二人转”的声音,似乎也大成趋势。
“二人转”这种民间艺术形式,是民间艺术的一个缩影。它的发展过程,实质上也代表了当今时代民间艺术的发展过程和最终出路。而从它的崛起到流行、走俏全国,再到今天的表面热闹、而实质的沉沦和堕落,经历的时间是如此之短。在此笔者不禁要问:“二人转”经历过程的“样本”意义,就是民间艺术必须要走的“兴起——式微——低谷——兴起”的轮回吗?它们永远也走不出“低俗——粗俗”的泥淖吗?它们永远只是“下里巴人”,不能走入艺术的殿堂吗?
答案当然是否定的。笔者认为,在“二人转”为代表的当今民间艺术形式的发展、转型,以及寻求出路的过程中,经历阵痛和曲折是在所难免的。但与此同时,“二人转”的发展也必须警惕两个极端趋势:武断的动用大棒加以封杀,以及以保护为名义的刻意纵容与掩盖。
事实上,“二人转”恶劣的低俗化现状,已经到了非整顿与匡正不可的地步。不管承认与否,我们的艺术现状和民众欣赏品位,都有着低俗、粗俗化的发展趋向。比如前阶段报道的,办丧事要看脱衣舞的陋习。就“办丧事看脱衣舞”可以“长宜子孙”的说法,笔者更愿意认为这只是一个开脱的借口。因为无论从传统还是从前几十年的政治、社会环境气候而言,这样的“习俗”既没有“源”也没有“泉”,纯是无稽之谈。
而最大的低俗、粗俗化的发展趋向的代表,就是几乎关系全民娱乐的电视节目的低俗化倾向。于是有人甚至说,“娱乐致死”的年代实质上已经到来。这一点论者多有论及,此不赘言。
艺术来源于生活而高于生活。但“低俗”则是糟粕、腐朽的东西,需要扬弃。从这个角度来讲,那些标榜着“还艺术本来面目”的说法,注定不能成为保护“低俗”的“遮羞布”。
笔者认为,除要警惕“二人转”的两个极端发展趋势之外,更要理清低俗和通俗的区别。针对观众、演员和专家们的各种不同声音,赵本山在各种场合,也多次表示:随着“二人转”市场的开放,出现了偏“黄”的二人转,这很正常,二人转的发展需要时间。对于二人转中存在的一些“糟粕”,赵本山的态度是宽容一些,给它时间,有了更多的人关注它,逐渐二人转也会脱胎换骨。他认为,二人转的大雅之堂不是中央电视台,不是宫廷,也不是某个政府的俱乐部,而是田间、地头,所有老百姓生活、工作的地方。他还说,二人转一定要坚守这条路:它不是芭蕾,不是歌剧,它就是东北老百姓自己的民间艺术。
西蒙·弗里思在《通俗文化:来自民粹主义的辩护》一文认为,有三种话语主导文化的判断:“一种艺术话语――理想的文化体验是超验,艺术提供超越日常生活之上的一种手段,否定历史时间和地理空间的意义;一种民间话语——理想的文化体验是整合,民间形式提供定位的手段——即在空间、季节、群体中的定位;一种波普话语——理想的文化体验是娱乐,波普提供比日常生活更强烈,但注定要进入其节奏的常规化的快感,和合法的情感满足,欲望与戒律的一种嬉戏。”
也就是说,文化判断,有不同的观点,这些观点代表了不同的起点和立场,它们互相独立存在,但又无法不互相遭受影响。要想理清低俗和通俗的区别,寻求变更中二人转等民间艺术的发展出路,也是这样。所谓的精英和大众,所谓的高尚和低俗,以及所谓的通俗和低俗之间的区别和分别,都逃不了这个窠臼。在碰撞中对立,在对立中妥协,在妥协中相互宽容和理解,这才是解决问题的好的出路。
(http://www.news365.com.cn/wxpd/sp/dskp/200609/t20060903_1088795.htm)
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商品化是民间艺术的当代变异
作者 : 冯骥才
如果把唐宋墓中出土的陶制玩具与当下乡村的泥玩具放在一起,就会惊奇地发现它们几乎一模一样,为什么?
民间艺术与精英艺术最大的区别是,后者因时而变,因人而变,而且是主动地变。最有代表性的一句话是石涛所谓“笔墨当随时代”。然而,民间艺术却是历久难变的。这因为,民间的审美是共性的审美,必须是这一地域人们的审美都变化了,它才会悄悄地发生改变。但是在漫长的古代农耕社会,人们生活的内容和方式基本上是一成不变的。一个个相对独立的地域——或是深藏在谷壑里的山庄,或是江河相隔的村落,大多是在封闭状态中静静地生息与传衍。因之,许多古老的文化形态总是在民间存活得很久很久,比如闽地的南音、纳西古乐和河南的泥泥狗,无怪乎人们称它们为古文化的活化石了。
当然,民间艺术并非全都不变,但即使变,也会非常缓慢。一般的规律是,交通方便的地方,比较容易发生变异。
从民间艺术史来看,民间艺术的全面发生变异是在近代。一方面外来文化的涌入,冲击了人们的审美习惯;另一方面则由于现代城市的崛起。城市文化是十分敏感的。它们是一种强大的不断更新换代的审美的源,向广大乡间放射,产生影响。愈是挨近城市的地方,民间艺术的变异就愈明显。这种变异是不可克制的,也是正常的文化现象。
然而,更强烈的变异却发生在当代——当前!现代化、工业化、乡村城镇化以及媒体、科技、生活方式、时尚,都对我们传承久矣的固有的民间艺术发生根本性的冲击。一部分民间艺术处于濒危,正在消亡,这是我们都看到的;那么,另一部分依然“活着”的民间艺术是怎样的呢?
那些摆在各个旅游景点的小摊上的艳丽又奇特的布挂、面具、布老虎,那些画在各个民俗村屋梁房柱上的怪异的图案以及竖在那里的匪夷所思的图腾柱、旗幡与神像,或是一群群穿着半似民族服装、半似戏装的年轻人跑过来跳一段不知所云的舞蹈……谁会知道这些民间艺术是真是伪,反正有点特点就行。
特点就是旅游的最大卖点。
在全球化商品经济的时代,正在退出历史舞台的民间文化,大概只有转化为旅游对象才能生存与延续下来。同时,旅游产业也必须拥有这一份巨大的必不可少和用之不竭的文化资源。民间艺术原本是一种地域的生活文化,一种民俗方式,当它转变为一种经济方式时,便在本质上发生变异。从表面看,好像是题材与风格发生了变化——唐老鸭与圣诞老人进入了剪纸,迪斯科的动律渗入了民族舞蹈。其实远非如此。从深层看,民间艺术中那种自发的、纯朴的、天真的精神情感不见了。代之的便是涂红抹绿,添金加银,着力对主顾的招徕与诱惑。它的特色被无度地夸张着,它内在的灵魂与生命却没有了。
过去乡间妇女在缝布老虎时,心中想着的是生命的阳刚之气与避邪之威,现在却和批量地加工布娃娃没有两样。
商品化是民间艺术的当代变异。这种变异正在全国各地普遍发生着。这种貌似“茁壮成长”的民间艺术,在文化意义上却是本质性的消亡。难道民间艺术只有这样一种出路吗?其实我们现在这种将民间文化直接而功利地转化成商品的做法来源于美国。这只要到夏威夷看一看美国人如何将土著人的民间舞蹈转化为穿着草裙为游客廉价地表演就行。他们是设法把民间艺术变成美元。世界上还有另一种对待自己传统和文化的方式——在欧洲和日本,那就是保持住民间艺术中那种对生活的虔诚与执著,把民间艺术视为一种传统精神。他们是真正懂得自己民间艺术的价值和美感的。为此,民间艺术一直是他们民族情感与精神的载体之一。
我知道,在当今这样做何其困难。所以,普查与记录原生态的民间艺术就是迫不及待要做的事了。就其目的来说,就是——不只为了记录一种文化形态,一种充满情感的美,更为了见证与记载一种历史精神。(花山文艺出版社)
(http://lianzai.china.com/books/html/1209/6039/72225.html)



【当代思潮】由赵本山说开去

深秋的表情
中国思潮
金龙寻道


剑指偏锋
壮我国威
壮我国威 在上文中提到:
