社会人文

天，是对商代以来同为人之外自然主宰力量的具有祖先神人格特质的上“帝”观念的继承。周人的观念中的“天”，又和礼仪祭祀密切相关，因而包含了鬼神的成分。孔子学说虽然也重祭祀，但“敬鬼神而远之”，因此与西方相比，中国神学传统更少一些。天者，在孔子看来可分为天命与时命，时命，是人的外在限制，孔子一生时命不济。天命，则是儒学终极的价值理念，既然有天命的存在，那么，尽管遭受时命的束缚，人还是应该不轻言放弃而要努力奋斗。仁者，爱人。孔子学说的基石就是“仁”，他将父母对子女，兄长对弟的天然的仁爱之情，人为的推广到子对父母的孝敬和宗族伦理，并进一步推广到人与人的关系方面，达到极致，就是封建统治的伦理也就是中国古代的宗法制。德，就是对封建伦理的身体力行，其方式是克己。治，就是儒家知识分子的前途与统治层相结合的出路。德与治是内圣外王的价值目标，也凸显了其理论的价值主体性。

    儒家理论本是没落的道德理论，在中国历史上，儒家成为汉代以后汉人思想统一的正统。这种理论哲学不能在春秋战国的乱世里安身立命，更不能帮助汉人实现真正的内圣外王。从汉以后真正属于汉人的统治，不过是宋和明两个朝代而已，绝大多数时间，汉人受限于自己的正统思想，比方说岳飞，或者彻底被儒家思想所奴化，比方说秦桧。不过，中国古代知识分子中软蛋还是偏多，所有近代中国的汉奸多。儒家理论发展到极致，是王阳明的心学。黄宗羲总结明亡的教训时说，就是心学和空谈，没有实现明朝的强大，中国一而再，再而三地被游牧民族所征服，臣服了的三百年里，儒家思想终于在洋人的坚船利炮里腐朽烂透。

    儒家对正统的绝对供奉，和把宗族伦理与统治秩序奉为至上的经典理论，束缚了人的思想。同西方古希腊哲学相比，古希腊哲学追求的是“真”是始基和本原，儒家追求的是“善”，而这种善当然不是“真”，那便是伪善，没有那个国家民族象中国人这样历朝历代格外注重权谋，读史，看到的不是伪装，就是血腥与残忍，而这一切，全都以忠孝仁义做噱头。中国古代的知识分子是可悲的，据传，张献忠在四川期间以科举为名，吸引了上万的儒生前来应考，然后统统杀害，现场惨不忍睹。假使这是清朝的杜撰与渲染，所谓的善，也不过是统治者的幌子，对老百姓，封建王权几乎从来没有刀软的时候。

    当今，我们还找不到象儒家理论这样成体系的学说，来维系秩序，推动社会发展，于是儒学又一次被当做国学，被于丹等学术超女大肆宣扬，不可讳言，它迎合了某种秩序的需要。但是，儒家的保守、没落，与现代社会民主法治、自由平等的“权利—义务”本位的核心理念格格不入，所谓的忠、恕更造就现在社会的腐败和人心的麻木。有人拿新加坡和台湾做例子，说国学得到了弘扬，甚至觉得拯救现代中国的的理念体系就是儒学，实在荒谬不堪。现代中国人口家庭结构的变化，宗族的解体，儒家学说也面临无以为继的窘迫。

   我们不能否认传统和文化的传继性，这一点在各个社会领域都有体现，但是，就像西方人不会把他们中世纪的哲学奉为至宝一样，我们又怎么能把腐朽的东西再拿来炫耀呢？清朝是中国历史上儒学观发展到极致的一个朝代，中国人付出了惨痛代价，不该再走回头路。