大杂烩

30. 现在我们来总结我们反思的发展。在人的存在中有许多希望，有大有小，根据生命不同的阶段而不同。有时可能其中的一个希望完全充满了人而不需要其他。青年时期可能是伟大而令人满足的爱的希望；而决定其生命其余部分的希望可能是有成就的职业。可是，当这些希望实现了之后，很清楚的发现事实上这不是全部。很清楚人需要一个更大的希望。很明显只有无限而常无法达到的事物才能让人满意。从这层意义上讲，现代将希望发展为建立一个完美的世界，似乎可以通过科学认识以及以科学方式建立的政治来获得。这样圣经中天国的希望被人性国度的希望所代替，认为对于一个更好世界的希望是真正的“天国”，这个希望似乎真正是人所需要的伟大而现实的希望。这个希望似乎有能力在一段时间之内推动人所有的能量；这个伟大的目标似乎值得付出所有的努力。可是随着时间的推移很清楚的看到这个希望越来越遥远。首先意识到这个希望可能是为明天的人，但不是为我。尽管“为所有人”是这个伟大希望的一部分，确实，我不能没有其他人或反对其他人而幸福，确实希望不仅仅指向我自己，可是这不是真正的希望。也很清楚这是一个相反自由的希望，因为人类的现实情形取决于每一代属于其中的人的自由决定。如果由于条件和架构而剥夺这个自由，世界最终不会很好，因为一个没有自由的世界绝对不是一个好的世界。这样，尽管需要坚持改善世界，可是明天的一个美好世界不能成为我们希望的充足和本有内容。因此常提出这个问题：什么时候世界“更好”？什么使之更好？根据什么标准可以判定是不是好？从什么样的“途径”可以达到这个“好”？
     31. 进而，我们需要有希望，或大或小，每天在路途上支持我们。可是如果没有这个应该超越其他希望的大希望，其他的希望不够。这个大希望只能是天主，他函括整个宇宙，可以提供给我们自己所不能达到的。事实上，因着接受的恩宠而感激是希望的一部分。天主是望德的基础；但不是任何一个神，而是具有人类面孔的天主，爱我们到底、爱我们每一个人、也爱全人类的天主。他的王国不是理想中的更远，不是处在一个从来不会达到的未来中；他的王国临在于他被爱、他的爱可以达到我们的地方。只有他的爱可以使我们每天在一个从本性来讲不完美的世界中保持不会丢掉希望的动力。同时，为我们来说，他的爱保证我们凭自己空泛的意识，可是在我们存在的最深处所希望的：生命“真正”成为生命。在最后部一分我们会试图将这些观念具体化，去看学习和实践望德的“地方”。
学习和实践望德的“地方”
I. 祈祷是望德的学校
     32. 学习望德首先而根本的地方是祈祷。没有任何人聆听我的时候，天主继续聆听我。我不能和任何人讲话、呼求任何人的时候，我常可以和天主讲话。如果没有任何人可以帮助我，如果是超过人所能期待的需要或者问题，他可以帮助我。如果我生活在极端孤独中...；一个祈祷的人从来不会完全孤独。在其十三年被囚禁，其中九年独自一人的生涯中，令人无法忘记的阮文顺枢机为我们留下了很有价值的短训：希望的祈祷。十三年的狱中生活，表面看来是完全没有希望的情形，聆听天主、可以向天主讲话，这为他来说是望德增加的力量，在释放之后使他成为全世界人希望的见证，这个大希望甚至在孤独的黑夜中都没有被熄灭。

     33. 在论《若望壹书》的讲道中，奥斯定以非常美的方式表达了祈祷与望德之间的密切联系。他将祈祷定义为愿望的练习。人为了一个伟大的事实、为了天主自己而受造，为能被天主所满全。可是为给予他的这么大的现实来说人的心太小，应该扩大。“天主迟延赐给（恩惠），是增加人的渴望；以渴望来扩大灵魂，人的灵魂扩大使之有能力接受（恩惠）”。奥斯定提到了圣保禄，保禄说自己的生活是向在自己前面的奔驰（参斐三13）。之后奥斯定用一个很美的形象来描述人心扩大和准备的过程。“你想一想天主愿意使你充满蜂蜜（象征天主的细腻和美善）；如果你满是醋，那蜂蜜能放在哪里呢”，器皿、也就是心灵，首先应该扩大，之后应该清理：没有醋的味道。这要求努力，会有痛苦，可是只有这样才有能力承受为我们所预定的。尽管奥斯定直接只谈到接受天主，可是很清楚的看到这个使自己脱离醋及其味道的努力使人不仅面对天主自由，也会向他人开放。确实，只有成为天主的子女，我们才可以与共同的父在一起。祈祷不是要脱离历史而藏到自己幸福的角落里。祈祷特有的方式是一个内在净化的过程，使我们能接受天主，正因为如此，也能为别人而存在。在祈祷中，人应该学会什么是真正可以向天主祈求的，什么是符合天主的。应该学会不能有反对另一个人的祈祷。应该学会不能祈求此刻所希望的肤浅而没有价值的事物，这些错误的小希望使人远离天主。应该净化其意愿和希望。应该脱离自我欺骗隐藏的谎言：天主会揭穿这些谎言，与天主面对也会迫使人承认。“谁能认出自己的一切过犯？去你赦免我未觉察到的罪愆”，圣咏作者这样祈求（十九【十八】13）。不承认过犯，认为自己无辜的幻想不会让我有理，也不会拯救我，因为良心混淆而没有能力承认在我内的罪恶是我的过错。如果天主不存在，可能我必须隐藏在这些谎言中，因为没有任何人可以宽恕我，没有任何人是真正的标准。可是与天主的相遇会唤醒我的良心，使之不会让我认为自己有理，也不单纯是我自身以及与我同代人的反映；而是会改变我，使我有能力聆听善的本身。
     34. 为使祈祷产生这个净化的力量，一方面应该是非常个人性的我与天主相对，与生活的天主相对。可是另外一方面，应该一次又一次的接受教会和圣人们祈祷以及礼仪祈祷的光照和指引，在礼仪祈祷中主不断的教给我们正确的祈祷。阮文顺枢机在避静的书籍中介绍如何在他的生命中有很长时间没有能力祈祷，而他运用了教会祈祷的经文：天主经，圣母经，还有礼仪祈祷。在祈祷中常应该有公共祈祷和个人祈祷之间的联系。这样我们可以向天主讲话，这样天主向我们讲话。以这种方式在我们内实现净化，藉此我们有能力接受天主，并适宜为人服务。这样我们有能力承受巨大的希望，为其他人我们承担希望的职务：基督徒意义上的望德常是为了其他人的。是积极的希望，我们藉此而奋斗，为能使万物不以“混乱的结局”而结束。这是积极的希望，意思也是我们保持世界向天主开放。只有这样也才真正是人性的希望。
II. 行动与受苦是学习望德的地方
     35. 人类所有严肃而正确的行为是在行动中的希望。首先是我们这样努力推动希望，或大或小；解决生活不同的重大需要：努力合作以使世界更光明而人性化，这样也开启未来的大门。可是如果没有更大希望的光照，没有不会被历史重要事件的失败和挫折而摧毁的这个大希望，那么我们为自己和所有人的生命而继续的日常努力会使我们疲倦，或者会成为狂热。如果我们所能期待的只是政治与经济权力所给予的，那我们的生命很快就会没有希望。可是很重要的是知道我仍然可以期待，尽管表面看来对于我自己的生命以及我现在所生活的历史时刻已经没有什么可期待的了。尽管包括所有的失败，我还有希望和确定性，知道我个人生命以及历史整体是受到爱不可摧毁的力量所保护，因着爱，这一切都具有意义和重要性；只有这样的希望在此情形下仍然可以给人动力来继续。确实，以人的力量“我们不能建树”天国，我们所建树的常是人的国度，包含人本性特有的限制。天国是恩宠，正因为如此是伟大而美好的，成为望德的回应。用一个古典词来说，我们不“配”以我们的行为来承受天堂。天堂常超越我们所相称的，同样被爱也从来不会是“相称”，常是恩惠。尽管意识到天堂是“外在原因”，可是仍然常具有真确性的是，我们的行为在天主前并不是无关紧要的，因而，为历史的发展也不是无关紧要的。我们可以开放自己、开放世界，为能使天主进入：就是使真理、爱与善进入。这就是圣人们所做的，他们作为“天主的合作者”，为世界的得救作出了贡献（参格前三9；得前三2）。我们可以拯救自己的生命和世界脱离能够摧毁现在和未来的毒害与污染。我们可以发现并使创造的泉源保持清洁，这样与作为恩赐而给予的受造物一起来实行正义，注意受造物特有的要求和目标。尽管表面看来我们没有成就，面对超越我们的反对力量我们没有能力，可是这一切仍然具有价值。这样一方面，由我们的行动为我们自己和他人产生出希望；但同时，不论是好还是坏的时刻，鼓励和指引我们的是建立在天主许诺上的巨大希望。
     36. 与行动一样，痛苦也是人类存在一部分。一方面是来自我们的有限性，而另外一方面也来自历史过程中所积聚的大量罪恶，在当今不停的增加。确实需要尽可能的减少痛苦；尽可能阻止无辜者受苦；减轻痛苦，帮助人脱离心理痛苦。所有这一切是正义也是爱的责任，是基督徒存在以及一切真正人性存在的基本要求。在对抗身体方面的痛苦取得了很大的进展，尽管最近几十年无辜者以及心理方面的痛苦有所增加。确实我们应该尽可能超越痛苦，可是从世界上完全消灭痛苦不是我们所能做到的，很简单，因为我们不能脱离自身的限制；因为我们谁都没有能力消灭所见到的罪恶和邪恶的力量，这些是痛苦的持久泉源。只有天主可以这样做：只有一个成了人的天主，自己进入人的历史，在历史中受苦。我们知道天主存在，所以这个“除免世罪”（若一29）的力量也临在世界上。相信这个能力的存在，由此在历史中产生了拯救世界的希望。可是是希望，还没有实现；这个希望给我们勇气使我们站在善的一边，尽管看起来还没有希望，此外，看到历史发展的外在表达，也知道罪恶的力量会有可怕的临在，甚至是在将来亦然。

     37. 我们回到话题中来。我们可以试图限制痛苦，与痛苦奋斗，可是我们不能消灭之。正因为如此，如果人愿意避免一切痛苦，试图尽力远离一切折磨，愿意避免由真理、爱以及善而来的辛劳和辛苦，会陷入一种空洞的生活，可能其中不存在痛苦，可是会陷入黑暗的感觉，看不到意义而带来的更大的孤独。治愈人的不是逃避受苦，不是逃脱痛苦，而是有能力接受考验，在考验中成熟，藉着与基督的结合而发现其中的意义，基督以无限的爱而受苦。这里我愿意引用越南殉道者保禄李保廷（卒于1857年）信中的几句话，其中强调藉着由信德而来的望德对于痛苦的转化：“我保禄，因基督之名被监禁，我愿意给你们解释我每天所面对的考验，为使你们在对天主之爱的热忱中与我一起赞美主，因为他的仁慈永远常存（参咏一三六【一三五』）。这所监狱真是人间地狱：象蟋蟀一样的各种酷刑，捆绑人的锁链，还有仇恨、报复、诅咒、诽谤、斗殴、脏话、反抗、虚誓，咒骂，最后还有焦虑和忧愁。可是如同在过去拯救了三位青年脱离炉火一样，现在天主常与我在一起，救我脱离考验，使之甘怡，因为他的慈爱永远常存。在这些任何人都会胆寒的拷打中，因着天主的恩宠我充满了喜乐，因为我不孤独，基督与我同在...主，你如何能够看到皇帝、贵族及其随从每天轻慢你的圣名？而你是坐在革鲁宾以及塞辣芬之上的主（参咏八十【七九】2）。请看，异教人在践踏你的十字架！你的光荣何在？目睹此境，为你的爱所燃烧，我宁愿身体被瓜分而死，为做你爱的见证。主，请以你的力量拯救我、支持我，为能在我们的软弱中显示力量，使之在异民前受光荣...亲爱的弟兄们，你们听到这些话会充满喜乐，你们应该不停的感谢天主，一切美善由他而来；你们要与我一起赞美天主，因为他的仁慈永远常存...我给你们写这一切是为使你们的信德与我的信德结合。在这场风暴中我将锚抛向天主的宝座，他是我心生活的望德”。这是一封“来自地狱的信”。其中表达了集中营的一切可怕情形，其中有统治者的拷打，还有其他犯人没有节制的邪恶，这些成为统治者残暴的新工具。这是一封来自“地狱”的信，可是其中使圣咏的呼号成为现实：“我若上升于高天，你已在那里。我若下降于阴府，你也在那里...我若说：愿黑暗把我笼罩...但黑暗对你并不朦胧，黑夜与白昼一样光明”（咏一三九【一三八】8－12；参咏二三【二二】4）。基督下降“地狱”，而接近了被扔到那里的人，藉着他将黑暗转变成为光明。痛苦和拷打很可怕，几乎无法承受。可是有了希望之星，心灵的锚达到了天主的宝座。罪恶不会束缚人，光明战胜了痛苦－痛苦继续是痛苦－，可是痛苦成了赞颂之歌。

     38. 人类的伟大从根本上来讲在于和痛苦以及受苦的人建立关系。这不论是对个人还是对社会都同样有效。如果一个社会没有接受受苦的人，没有能力藉着同情使痛苦得以分担而从内在答复，这样的社会是一个残忍而没有人性的社会。同时，如果个人本身没有能力这样做，社会也不会接受并支持痛苦；总之，如果个人没有在痛苦中发现其意义，发现净化和成熟的道路，发现希望的道路，那么也不会接受别人的痛苦。事实上，接受别人受苦就意味着以某种方式承受其痛苦，这样别人的痛苦也成为我的痛苦。可是正因为现在成了分担的痛苦，其中有另一位的临在，这个痛苦被爱的光明所穿透。拉丁词安慰(CONSOLATIO)所表达的方式很美，在孤独中产生了一个“同在”，这样就不再是孤独了。可是因着对善、对真理和正义的爱而接受痛苦的能力是人类伟大的本质成分，因为总的说来，如果我的利益和好处比真理和正义更重要的话，那么强者的统治就占主导地位；这样就是暴力和谎言来统治。真理和正义应该处于我身体的舒适和安全之上，否则我自己的生命就成为谎言。向爱说“是”也是痛苦的来源，因为爱常要求重新放弃我自己，其中我会被改变而受伤。确实没有这个也包括为我来说痛苦的放弃就不存在爱，否则就会成为纯粹的自私，这样就消灭了爱本身。
     39. 与另一位一起、为了另一位而受苦，因着对真理和正义之爱而受苦；为爱的缘故而受苦，为能成为一个真正爱的人，这是人类的根本因素，如果失去这一点会将人类自身摧毁。可是再一次产生了问题：我们能做到吗？另一位真的这么重要值得我为了他而成为受苦之人吗？为我来说真理真的如此重要而要用痛苦来换取吗？爱的承诺真的如此伟大值得我献出我自己吗？在人类历史中，基督徒信仰的功劳正是以新颖而深刻的方式在人内兴起以这种方式而受苦的能力，这为人类来说具有决定性意义。基督信仰教给我们，真理、正义和爱不是单纯的理念，而是很有分量的现实。确实，教给了我们天主，就是在位格中的真理和爱愿意为我们并我们一起受苦。克拉拉瓦的伯尔纳多酝酿了这一伟大的表达：天主不能受苦，但不是不可以同情（译者：一同受苦）Impassibilis est Deus, sed non incompassibilis。人有如此重要的价值，天主成了人为能他自己以真实的方式在血肉内与人一起受苦，这是耶稣苦难的记述向我们所显示的。所以，在每个人类的痛苦中都有另一位的进入来分担痛苦；这样在每个痛苦中都有安慰（CON－SOLATIO），参与天主之爱的安慰，这样出现了希望之星。确实，在我们小小的痛苦和考验中，我们也需要或大或小的希望：一个可以向往的看法，对于内外伤痕的治愈，对于一个危机积极的解决，等等。为大小不同的考验这一类的希望也可能就足够了。可是，在真正严重的考验中，在我必须做一个最终的抉择来决定益处，拥有和职业的真理时，需要有真正的确定性，需要我们谈过的大希望。所以我们也需要见证和殉道者，他们完全交付自己，为能日复一日的向我们显示。在日常生活的小小选择中为能抉择善而不是自己的舒适，我们需要这些，这样我们知道我们真正活出生命。我们在此重复：因着爱真理而受苦的能力是人类的标准。可是这个能力取决于我们内里以及我们建基的希望之程度和种类。圣人们能够在我们之前如同基督一样经过了这条伟大的道路，因为他们充满了伟大的希望。
     40. 对于每天生活中的事情我还想增加小小的一点，这些事情并非无关紧要。日常生活的困难象小针一样烦扰我们，将这些繁难奉献而赋予其意义，这在直到不久之前都是非常普遍的敬礼，可能今天已经不是很普遍。在这样的敬礼中毫无疑问会有一些夸张，甚至可能不太健康。可是应该去问在其中难道就没有什么本质的东西可以帮助我们吗？“奉献”是什么意思？相信这些小小的困难可以包括在基督大的受苦中，这样以某种方式来讲成为人类所需要的同情的宝藏的一部分。这样，每天的不如意可以有其价值，而对人与人之间的美善与爱作出贡献。可能我们应该去问这一层面是否可以重新也为我们来说成为有意义的方式。
III. 审判是学习和实行望德的场所
     41.教会信经的中心部分，其中所说的是基督的奥迹，从他由天父永恒的诞生到他由童贞玛利亚在时间内的诞生，直至十字架和复活的回归，以这样的话结束：“他还要光荣的降来，审判生者死者”。从一开始审判的层面就影响着基督徒，也包括其日常生活，是当下生活的标准，是对良心的召唤，同时是对天主审判的期待。对基督的信德从来不是只向后看，也不是只向上看，而常是向前看，去看主不断预言的正义时刻。为基督信仰来说这个向前看使现在更具重要性。在基督徒神圣建筑的形成中，愿意将对基督信德历史和宇宙幅度成为有形可见的，所以经常在东边表达基督如同国王一样再来，这是望德的象征；而在西边就是最后审判的形象，这是我们生活责任的形象，这个表达就是去看并陪伴信友回到日常生活中。可是在圣象发展过程中，之后越来越强调审判的威胁以及可怕的幅度，这很明显让艺术家陶醉，可是并不是望德的卓越，经常过分的隐藏在威胁的阴影下。

     42. 在现代，最后审判的观念有所偏离：对于基督徒信仰的理解特别指向个人灵魂的得救；而对世界历史的反思很大程度上被发展的观念所主导。可是期待审判的根本内容并不是简单的消失了，而是说现在有了一个完全不同的形式。因其根源和目标，十九和二十世纪的无神论是一种伦理主义，是对世界和整个历史不正义的抗议。世界上有这么多的不正义，这么多无辜者的痛苦，这么多对权力的滥用，这不是一个善的天主的工程。如果天主对这样的世界负责，那天主就不是一位正义的天主，更不是一位善的天主。那就应该以伦理的名义来对这个天主抗议。因为没有一个创造正义的天主，那现在是人蒙召建立正义的时刻。可是，如果面对世界的痛苦对于天主的抗议可以理解的话，那就是说人可以而且应该做的任何神都没有能力去做，这从内在来讲是前提性错误。如果由这个前提推论出残暴和对正义的践踏的话，那就不是出于偶然的结果，而是建立在这个有意识的内在虚假之上。一个必须自己创立正义的世界是一个没有希望的世界。没有任何人也没有什么可以回应多少世纪以来的痛苦，没有任何人也没有什么可以保证在当今任何一种意识形态的外衣之下没有对权力的滥用，这不是对世界的提升。这样法兰克福学派的重要思想家们马克思•霍克默以及德奥多•阿多诺既批判了无神论，也批判了唯神论。霍克默根本不接受可以找到天主的立即替代品，可是同时拒绝一个善良而正义的天主的形象。在绝对禁止运用形象，他所谈到的是“对于完全另一位的怀念”，无法接近这一位。阿多诺也决定性的放弃任何的形象，因而也不要一个爱的天主的形象。可是，也常强调了这个“否定性”辩证法，指出正义、一个真正的正义要求一个“不仅消除当下的痛苦，也去除过去可以去除的痛苦”的世界，可是这就意味着－表达在一个象征中，因而为他来说并不适合－如果没有死人的复活就没有正义。可是这样的方面就包括“肉身的复活，这与观念主义以及绝对精神的王国是完全远离的” 。

     43. 基督信仰常常可以而且应该重新向严格拒绝形象的观点中学习，这是天主第一诫的一部分（参出二十4）。否定性神学的真理在拉特朗第四届大公会议中得以强调，其中清楚宣布，无论造物主和受造物如何相似，二者之间的区别更大。可是为信友来说，拒绝一切形象不能达到极端，如同霍克默和阿多诺所愿意的那样，放弃唯神论和无神论。天主自己给予了一个“形象”：他在基督内成了人。在他内，被钉十字架的那一位使对于天主虚假形象的拒绝达到了极端。现在天主就是在受苦者的形象中启示自己，分享被天主所抛弃的人的条件，使之成为自己的一部分。这个受苦的无辜者成了一个确定性的希望：天主存在，天主知道以我们所不能了解的方式来创造正义，可是我们可以在信德内意识到。是的，有肉身复活的存在，有一个正义的存在，存在对过去痛苦的“翻案”，重建权利的修复。所以对最后审判的信德首先而特别是希望，这个对希望的需要在最近这几个世纪以有力的方式明显表达。我确信审判问题是根本问题，至少是有关对永生信仰最有力的证据。纯粹个人性的需要对我们在此生所拒绝的完全补偿，以及我们所期待的爱的不死，确实是相信人为永恒而受造的重要理由；可是只有在与承认历史的不正义绝对不是最后断语的关系中，才能完全相信基督再来和新生命的需要。
     44. 因正之名而向天主所提出的抗议无效。一个没有天主的世界是一个没有希望的世界（参弗二12）。只有天主可以创造正义。信德给我们这个确定性：他会如此。最后审判的形象首先不是一个可怕的形象，而是一个望德的形象；可能为我们来说是望德的决定性形象。可是难道不也是一个令人害怕的形象吗？要我说，是一个要求负责的形象。所以是圣依拉略所说的这个可怕的形象，他说我们所有的畏惧都与爱相关联。天主就是正义，他创造正义。这是我们的安慰和希望。可是在他的正义中也有恩宠。注视死而复活的基督我们会发现这一点。二者－正义与恩宠－应该从其适当的内在关系去看。恩宠并不排斥正义。不正义不会成为权利。这里没有一把扫帚，扫过地之后就一切都有同样的价值了。比如，在多斯特维斯基在他的小说《卡拉玛佐兄弟》中就有理的反对这样的天堂与恩宠。最终在永恒的宴席上恶人不会毫无区别的与受害人坐在一张桌子上，似乎什么也没有发生过。对于这一方面我愿意引用柏拉图的一段话，表达了正义审判的概念，在很大程度上这为基督徒也是这样并很有价值。尽管是用神话的形象，可是却以正确的方式表达了真理，他说最终灵魂会赤裸裸的面对法官。现在不包括在历史中一次所发生的，而是只看事物真正的所是。“现在（法官）面前可能是一个国王的灵魂...或者是另一个国王或者统治者，这个灵魂内没有什么健康的东西。这个灵魂由于不正义和偏见而被鞭打受伤. ..整个一团糟，满是谎言和骄傲，没有什么正直的东西，因为成长中没有真理。看看灵魂由于人性、放纵、贪欲和忽略而充满污秽和过失。面对这样的情形，会立即把他送到监狱里，那里会受到应得的惩罚...可是有时候看到一个不同的灵魂，一个度虔敬而真诚的生活...高兴的把他送到真福者的岛屿上“。在富翁与拉匝禄的比喻中（参路十六19－31），耶稣以类似的灵魂警告人。他被贪欲和富贵所困，在他自己和穷人中间挖了一条不可逾越的鸿沟：一条封闭在物质享受之内的鸿沟，一条忘记别人、没有能力去爱的鸿沟，这些成了无可挽救的焦渴。我们应该注意到这里在比喻中，耶稣没有谈到普世审判之后的最终命运，而是指向古犹太主义的一种理解，也就是说是在死亡与复活之间的中间情形，其中还没有最后的判决。

     45. 古犹太主义的这个中间情形的观念包括灵魂不仅仅处在一个临时性的地方，而是已经受到惩罚，如同富翁比喻中所显示的；或者与之相反的已经暂时性的享受真福。总之，也有另一种观点，在这种状态下可以给予净化和治愈，这样灵魂走向成熟而与天主共融。初期教会接受了这些观念，之后在西方教会逐步的发展成为炼狱的道理。我们不需要去看这个发展的复杂历史过程；我们只去问究竟是什么意思。人生命的抉择随着死亡而最终确定；他的这个生命要面对法官。在一生中他的这个抉择可以有不同的方式。可能有人在自己之内完全摧毁了对真理的渴望和准备爱的态度。这样的人其中一切都是谎言；有人为了仇恨而生活，在他们之内践踏了爱。这是很可怕的一面，可是在我们自己历史上的某些情形中我们可以发现这一类可怕的形象。这样的人已经无可挽救，对善的摧毁无可挽回：这就是地狱这个词所指出来的。而另外一方面，有的人非常纯洁，完全被天主所渗透，所以完全向近人开放；这样的人与天主的共融从现在开始已经完全指引他们的存在，走向天主只会引领他们走向他们存在的高峰。
  
     46. 可是根据我们的经验，上述两种情形都不是人类存在的正常情形。大部分人－这我们可以假设－在其存在最深处有向真理、向爱、向天主的内在开放。可是在生活的具体抉择中，这个开放由于重新对恶的承诺而受到影响；很多污点遮盖了这份纯洁，可是会渴望这份纯洁，尽管有外在的一切，一次又一次在灵魂深处重新出现。这些人面对法官时会怎么样呢？他生命中所累积的污秽就突然不重要了吗？或者还能是什么样子？圣保禄在《致格林多人前书》中给我们指出每个人根据自己的情形面对天主审判不同的结果。他以形象来表达从某种方式讲不可见的事物，我们不能把这些形象用概念来解释，很简单，因为我们不能探头看到死亡之外，对此我们没有任何经验。对于基督徒存在，圣保禄说首先这一存在是建立在一个共同的基础上的：耶稣基督。这个基础会持续。如果我们在这个基础上忠信，并在此之上建立我们的生命，那么我们知道这个基础不会从我们夺走，甚至死亡也不会。接着说：“人可用金、银、宝石、木、草、禾秸，在这根基上建筑，但各人的工程将来总必显露出来，因为主的日子要把它揭露出来；原来主的日子要在火中出现，这火要试验各人的工程怎样。谁在那根基上所建筑的工程，若存得住，它必要获得赏报；但谁的工程若被焚毁了，就要受到损失，他自己固然可得救，可是仍象从火中经过的一样”（三12－15）。无论如何，这段文字细腻的显示出人的救恩可以有多种形式；有的建筑会完全消失；为得救需要自己经过“火”为能最终达到有能力承受天主而分享永恒的婚筵。

     47. 最近有些神学家认为燃烧的火同时会拯救，就是基督自己，是法官和救主。与他的相遇是审判的决定性行为。面对他的注视，一切虚假都被解除。是与他的相遇，燃烧我们，改变并解救我们，为能成为真正的自己。在那一刻，一生所构筑的如同干柴一样虚空的消失而毁灭。可是在这个相遇的痛苦中，我们存在不洁净和不健康的东西完全清楚的呈现给我们，救恩就在这里。他的目光，他心灵的碰触，藉着一个改变而治愈我们，确实会有痛苦，“好想从火中经过一样”。可这是真福的火，其中他爱的神圣力量如同火焰一样穿透我们，使我们终于完全成为我们自己，因而完全属于天主。这样也完全清楚的理解正义与恩宠之间的互相渗透：我们的生活方式并非无关紧要，可是我们的罪恶不会永久使我们污秽，至少如果我们指向基督，指向真理和爱。总之，这样的污秽已经在基督的苦难中被燃烧了。在审判的时刻我们会经历并接受他的爱战胜世界和我们的邪恶。爱的痛苦成为我们的救恩和喜乐。很清楚我们不能以这个世界的度量方式来计算这个转变性的燃烧所有的“延续”。这一相遇的转化“时刻”超越世上的度量尺度。是心灵的时间，是在基督的身体内“走向”与天主共融的时间。天主的审判是希望，既因为是正义，也因为是恩宠。如果只是恩宠使世上的一切都无关紧要，那对于有关正义的问题天主继续欠我们一个答复，为我们来说这个问题面对历史和面对天主自己都是决定性的。如果是纯粹的正义，那可能最终会成为我们所有的人畏惧的缘由。天主在基督内的降生成人将二者－恩宠与正义－稳固的联结在一起：我们大家“怀着恐惧战栗”（斐二12）期待我们的得救。可是恩宠使我们所有的人满怀信赖期待并走向与法官的相遇，他是我们所认识的“护慰者”（PARACLETOS，参若壹二1）。
     48. 对于这一点还应该提到一个方面，因为这为基督徒望德的实行来说很重要。古犹太主义也认为藉着祈祷帮助处于中间阶段的亡者（参例如加下十二38－45：公元前一世纪）。无论是在东方还是在西方，基督徒都非常自然的共同接受了这样的实践。东方不了解在“来世”有灵魂净化和炼净的痛苦，可是却了解真福的不同等级，也了解在中间阶段的痛苦。然而可以藉着圣体圣事、祈祷以及施舍给死者的灵魂带去“安慰和解脱”。爱可以达到来世，可以有一个互相的给予和接受，在死亡界限之外我们可以藉着感情的联系而结合，这是一直以来基督信仰所根本相信的，今天仍旧是一个安慰的经验。谁不会感受到需要向自己已经逝去的亲人通传恩惠、感激和请求宽恕的记号呢？现在我们可以再问一个问题：如果“炼狱”只是在与主、法官和救主的相遇中藉着火的净化，无论第三者如何接近这个人，这个第三者如何干预呢？我们提出这个问题的时候应该注意到没有任何一个人单独的封闭在自己之内。我们的存在是彼此之间深刻的共融，藉着不同的联系紧密的交织在一起。没有任何人独自活着。没有任何人是独自犯罪。没有任何人是自己得救。我的生命不断有别人的生命进入：包括我的思想、言语和行为。反过来说，我的生命也进入其他人的生命，包括善和恶。这样我们的转祷从某种方式来讲为另一位来说不是外在遥远的事物，甚至在死亡之后。在存在的构架中，我对他的感恩，我为他所做的祈祷可以是他净化的一个小小阶段。这样并不需要把世上的时间转变成天主的时间：在灵魂的共融中单纯世上的时间得以超越。碰触另一位的心灵从来不会太迟，从来不会没有用。这样更加澄清基督徒望德的一个重要成分。我们的望德从根本上来讲也常是为其他人的望德；只有这样也才真正为我来说是望德 。作为基督徒我们从来不应该只去问：我自己如何能够得救？我们也应该去问：为能使别人得救，也能为他们产生希望之星，我可以做什么？这样为我个人的得救我也最大程度上做到了。

玛利亚，望德之星
     49. 教会以第八、第九世纪，也就是说一千年之前的诗歌来问候玛利亚，天主之母，称他为“海星”：万福海星（ Ave maris stella.）。人生是一条道路。走向什么目标？我们如何找到方向？生命好似在历史之海中的旅程，有时候会有黑暗和混乱。在旅程中我们会辨认星辰来指引道路。我们生命中真正的星辰是那些曾经正确生活的人。他们是希望之光。当然耶稣基督首先是光，是照耀历史黑暗的太阳。可是为能达到他，我们也需要更近的光，就是那些反映基督之光的人们，这样为我们的路途指出方向。谁能比玛利亚更好的成为我们的希望之星呢？她藉着“是”，向天主自己打开了世界的大门；她成了生活的结约之柜，在这里天主成了血肉，成为我们中的一个，在我们中间支搭了帐幕（参若一14）。
     50. 这样我们呼求她：圣玛利亚，你是以色列谦卑而伟大的灵魂之一，如同西默盎期待“以色列的安慰”（路二25），如同亚纳期待“耶路撒冷的拯救”（路二38）。你亲密的与以色列的圣经接触，其中谈到了希望，谈到了对亚巴郎和他的后裔所作的许诺（参路一55）。这样我们明白，当天主的天使进入你的房间向你说，你要产生以色列和世界的希望，给你所带来的神圣敬畏。因着你，因着你的“是”，千年的希望得以实现而进入世界及其历史。面对这伟大使命你屈下身来这样说：“主的婢女在此，请照你的话在我身上成就”（路一38）。充满神圣的喜乐，你急忙往犹太山区拜访你的亲戚依撒伯尔，你成了未来教会的形象，在历史的高山中在她怀中带着世界的希望。在《谢主曲》的话语和歌曲中，你世代扩展了喜乐，可是你也认识先知们有关上主仆人在这个世界上所受痛苦的晦暗预言。西默盎老人告诉了你穿透你心的利剑（参路二35），以及你的圣子要在世界上成为反对的记号。耶稣开始公开生活之后，你一定留在一边为使他来所建立的新家庭得以成长，这个家庭藉着那些聆听并遵行他的话的人而发展（参路十一27ss）。可是，在纳匝肋的会堂中你已经在耶稣活动的起初、在其伟大和喜乐的第一步中经历到了成为“反对的记号”那句话的真意（参路四28ss）。这样你看到了对耶稣周围所形成的逐步的拒绝和敌视的增长，直至十字架的时刻，你看到他失败的死去，被人嘲讽，列于罪犯之中，他是世界的救主、达味的继承人、天主子。那时你领受了这样的话：“女人，看，你的儿子”（若十九26）。你从十字架上领受了一项新使命。从十字架开始你以一种新方式成为母亲：成为所有愿意相信并追随耶稣的人的母亲。痛苦的利剑刺透了你的心。希望死去了吗？世界最终没有光明、没有生命、没有目标了吗？可能你在内心重新听到了天使对你所说的话，这话在报喜的时刻回应了你的害怕：“玛利亚，不要害怕”（路一30）。多少次你的圣子，主对他的门徒们说：不要害怕！哥耳各达的夜晚，你一次又一次的在内心听到了这些话。对门徒们，在被负卖的时刻之前他对他们说：“你们放心，我已战胜了世界”（若十六33）。“你们心里不要烦乱，也不要胆怯”（若十四27）。“玛利亚，不要害怕”。在纳匝肋天使也对你说：“他的王国没有终结”（路一33）。难道一切在开始之前就结束了吗？没有，在十字架旁，根据耶稣自己的话你成了所有信友的母亲。藉着这样的信德，在圣周六也是希望的确证，你与巴斯卦的清晨相遇。复活的喜乐触动了你的心，你重新与宗徒们聚集在一起，藉着信德成为耶稣的家庭。这样，你在信友团体中在耶稣升天之后的日子里同心合意的祈祷期待五旬节所领受的圣神的恩宠（参宗一14）。耶稣的“国”与人们所设想的不同。这个“国”在那个时刻开始，永远不会结束。所以你与宗徒们在一起，是他们的母亲，是望德之母。圣玛利亚，天主之母，我等之母，请教给我们与你一起相信、期待和爱慕。请指给我们走向他的王国之路。海星，请照耀我们，指引我们的道路。
发于罗马，伯多禄大殿傍，11月30日，圣安德肋宗徒庆节，2007年，我就任第三年。